不久前，網(wǎng)上曾經傳過一股“佛媛”風。那些打著“坐禪修心”名義的女性，往往選在禪院風格的茶室，一手佛經，一手茶杯，博眼球，掙流量。
為什么“佛媛”們都愛去茶室拍照呢？“佛”和“茶”又是如何聯(lián)系起來的呢？
茶走進寺廟，源于需求
佛教是公元前6~5世紀由古印度迦毗羅衛(wèi)國（今尼泊爾）的王子釋迦牟尼創(chuàng)立的，最初從西域傳入我國。
茶作為一種飲品，自古就與寺廟、禪宗聯(lián)系密切，并由佛家推向社會大眾。
在我國，茶與佛教的關系，是一個相互促進的關系。佛教特別是禪宗需要茶葉，這種嗜茶的風尚，促進了茶葉文化的發(fā)展。
史稱“茶興于唐，盛于宋”。唐朝茶葉的興盛，是在佛教特別是禪宗發(fā)展的基礎上風盛起來的。
禪宗的坐禪，除了選擇環(huán)境寂靜處作為禪房外，還要求注意五調，即調食、調睡眠、調身、調息、調心。佛教講究修心，閉目靜思時極易睡著，又不可進食，所以坐禪只允許飲茶。
北方禪教的大興，促進了北方飲茶的普及；而北方飲茶的普及，又推動了南方的茶葉生產，從而也推動了我國整個茶業(yè)的發(fā)展。
茶受佛教重視，并成為風尚
由于茶葉受到佛教各宗各派的普遍重視，以致在所有名寺大廟中，不但設有專門招待上客的茶寮或茶室，甚至有些法器也用茶來命名。
如多數(shù)寺廟的佛殿和法堂中，都設有鐘、鼓，常常鐘鼓長鳴。假如廟中只有一鐘一鼓，一般設在南面，左鐘右鼓。
如果設有兩鼓，則一個稱為“法鼓”，另一個則稱為“茶鼓”。很明顯，這“茶鼓”，無疑也是佛教崇尚茶葉的一種憑據(jù)。
因為茶和佛教的關系是如此密切，所以，在南方許多寺廟，特別是中唐以后，出現(xiàn)了廟廟種茶、無僧不茶的嗜茶風尚。
如劉禹錫《西山蘭若試茶歌》所寫：“山僧后檐茶數(shù)叢，春來映竹抽新茸。宛然為客振衣起，自傍芳叢摘鷹嘴。斯須炒成滿室香，便酌砌下金沙水。”
唐朝寺院的寺前、院中、廟后，往往都種茶，他們自種、自制、自飲。正因如此，自唐以后，各地寺廟和歷代名僧為我們在史籍中留下了不可勝計的茶史資料。
寺廟：宣傳茶的中心
寺廟不只重視茶葉、需要茶葉，而且也是生產茶葉、研究茶葉和宣傳茶葉的一個中心。
在古代，也只有寺廟最有條件研究茶葉、提高品質。
因為寺廟都有一定數(shù)量的田產，寺僧特別是那些大和尚，他們有時間、有文化來講究茶的采造、品飲藝術和寫書作詩以宣傳茶葉文化。所以，我國舊時就有“自古名寺出名茶”一說。
拿近代安徽產的一些名茶來說，如“黃山毛峰”，主產黃山松谷庵、吊橋庵和云谷寺一帶；“六安瓜片”，以產自齊云山水井庵的為佳；“霍山黃芽”，產于大陽鄉(xiāng)長嶺庵；休寧“松蘿茶”，是明代僧人大方首創(chuàng)。
在唐朝寺廟中，不只是誦經、坐禪、做功時要飲茶，飯后、納涼、休息、吟詩、下棋等各種場合，也離不開茶。
唐代高僧從諗禪師，有一句口頭禪，就叫“吃茶去”。現(xiàn)在，這句話也常常作為裝飾字畫擺放在茶室中。
所有這些，無不表明，由于佛教自身對茶的需要，在佛教借重和吸收茶葉文化的過程中，同時也有力地促進了我國乃至世界茶業(yè)的發(fā)展。
所以，所謂的“佛媛”，愛在茶室中擺拍，也就有跡可循了。只不過，佛茶相通，只在一心。其心不得，其形不正。
“佛媛”們擺拍，終究是佛也無緣，媛也更遠。
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